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La speranza è un dono

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In vista di questo incontro ci siamo ritrovati una sera online. Siamo partiti dalla Prima lettera di Pietro: «Non sgomentatevi per paura di loro e non turbatevi, ma adorate il Signore, Cristo, nei vostri cuori, pronti sempre a rispondere a chiunque vi domandi ragione della speranza che è in voi. Tuttavia questo sia fatto con dolcezza e rispetto, con una retta coscienza» (1Pt 3,14-16).

La speranza è un dono già in noi e ha una base solida: Gesù Cristo, morto e risorto. Il battesimo ci ha intrecciato nella Sua vita: noi, battezzate e battezzati, già siamo innestati nel Suo Corpo, che ha sofferto, ha operato il bene, ha testimoniato con dolcezza e rispetto.

La speranza è un dono ricevuto, quindi non è un generico “farsi coraggio”; la speranza ha il volto di Cristo, di una persona in carne e ossa da abbracciare, quindi non è un capriccio o un auspicio irrazionale; infine, la speranza risplende nel mondo, quando la ospitiamo in noi.

In Cristo, Dio ha già mantenuto tutte le sue promesse: le manterrà in futuro anche per noi. Anche il presente è un tempo propizio per stare con Lui, che orienta il senso di ogni sospiro e ci dà tutto. Sperare è confidare, affidarsi e, soprattutto per noi Piccoli Fratelli, abbandonarsial Dio che si lascia incontrare negli altri. Occorre una buona dose di spoliazione: deporre le armi mondane, essere pronti a perdere pure la faccia, per sporcarci con le lacrime e il sangue delle esistenze ai margini. Non si può ignorare il male, la paura, la morte. I sacramenti che ci fanno Corpo di Cristo ci danno la forza di attraversare le pieghe più oscure della storia, sino agli inferi, oltre le delusioni.

Molti oggi non hanno più speranza; soprattutto sono i giovani a essererassegnati. Nella società della competizione e della prestazione si parla di “noia esistenziale”, di fenomeni di isolamento sociale volontariocome gli hikikomori che, in risposta a una serie di fattori psicologici e pressioni sociali, come aspettative scolastiche, lavorative e famigliari, si chiudono nella propria stanza, o i ragazzi incel che, tra insicurezze personali e senso di frustrazione, non riescono a stabilire relazioni intime con le ragazze. Oppure i NEET che non studiano né lavorano, che in Italia sono il triplo rispetto alla media europea. Non credono che ne valga la pena, non si fidano più di ingenui ottimismi o pensierinimotivazionali. Per essere credibili dobbiamo ascoltare, incontrare ed entrare – in punta di piedi, alla pari, senza paternalismi o nostalgie del passato – in queste realtà.

Se non c’è un progetto che ci muove, non si va avanti. Anche questa biblioteca è viva perché una speranza la alimenta. Il nostro priore lavora nei teatri: realizzare uno spettacolo che coinvolga figure diverse (attori, scenografi, musicisti, costumisti) può essere occasione perché una piccola comunità, unita da un obiettivo comune, cresca nella speranza.

Sant’Antonio di Padova legava il termine spes (speranza) a pes (piede): la speranza mette in cammino; non si può sperare da fermi. Un piede dopo l’altro, in semplicità e umiltà, tra la precarietà e l’incertezza, capaci di attendere e di tendere la mano per mendicare o per sorreggere, portiamo avanti l’essere speranzoso del pellegrino, nelle gioie quotidiane. Nella fragilità del vivere collaboriamo a trasfigurare ogni istante, che smette di essere un’occasione per lamentarsi, ma diventa opportunità per sperare insieme. Quanto più svuotiamo lo zaino, tanto più saremo in grado di accogliere lungo il cammino. 

Sottolineiamo lo stile: “dolcezza e rispetto”. È quello di Charles de Foucauld: l’apostolato della bontà. Nella limpidezza delle relazioni e delle azioni, essere buoni testimonia che il nostro Dio è buono. Parla il comportamento, non le prediche; c’è bisogno più di testimoni che di maestri, diceva Paolo VI. Prima di pensare a cosa fare per i giovani, cosa dire o cosa proporre, preferiamo restare sulla domanda: cosa essere? Charles de Foucauld non costruì opere, ma è una testimonianza vivente: ha condiviso la sua quotidianità. Abbiamo la responsabilità di testimoniare insieme – a partire dal quotidiano, in unità con le persone e tra le persone di oggi – la speranza e nella speranza, che è il Risorto in mezzo a noi. Se siamo Figli dell’unico Padre, cioè sorelle e fratelli universali, la testimonianza viene da sé.

Piccoli Fratelli dell’Accoglienza 

Cogoleto, 19 ottobre 2024

Un’unica dimora per il nostro cuore: il Suo.

Un’unica dimora per il nostro cuore: il Suo.

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«Come il Padre, che ha la vita, ha mandato me e io vivo per il Padre, così anche colui che mangia me vivrà per me. Questo è il pane disceso dal cielo; non è come quello che mangiarono i padri e morirono. Chi mangia questo pane vivrà in eterno». (Gv 6,57-58)

Queste parole del vangelo di oggi riportano alla mia attenzione due tra i temi fondanti della nostra spiritualità: “Relazione” e “Abbandono”.

Nel corso delle giornate trascorse a Sassovivo dal 2 al 7 agosto, accolti dai nostri fratelli di Jesus Caritas, il tema della relazione è più volte emerso soprattutto riflettendo sull’incarnazione del carisma della fraternità universale: riconoscere Gesù nel prossimo, nel nostro fratello, è l’elemento alla base del nostro rapporto con gli altri.

La tenerezza, il perdono, l’accoglienza incondizionata e non giudicante sono il risultato di quel rapporto intimo che Gesù ci chiede di avere con Lui, attraverso il fratello, rimandandoci a quello che Lui stesso vive con il Padre: quella vita che scaturisce dalla comunione tra il Padre e il Figlio, si riversa in chi si nutre di Lui e si abbandona a Lui.

Non la casa; non il villaggio né l’eremo. Niente argenti preziosi da custodire o pietre da ricostruire. Un’unica dimora per il nostro cuore: il Suo.

«Perciò vi dico: per la vostra vita non affannatevi di quello che mangerete o berrete, e neanche per il vostro corpo, di quello che indosserete; la vita forse non vale più del cibo e il corpo più del vestito? Guardate gli uccelli del cielo: non seminano, né mietono, né ammassano nei granai; eppure il Padre vostro celeste li nutre. Non contate voi forse più di loro? E chi di voi, per quanto si dia da fare, può aggiungere un’ora sola alla sua vita?» (Mt 6,25-27)

Ma quanto è difficile abbandonarsi davvero alla Sua volontà! Quanto ancora fare un salto nel vuoto, a “discapito” di sogni e certezze – seppur illusorie – che per anni sono state “la nostra casa”?

Eppure il Figlio dell’uomo si è incarnato in una mangiatoia, «perché non c’era posto per loro nell’albergo». (Lc 2,7)

E allora non rimane che afferrare il coraggio con le mani, forti della Verità, e lasciar andare ciò che il soffio dello Spirito vuole rinnovare.

Ora le fondamenta della fraternità diventano le braccia che non si stancano di lavorare; le mani che non cessano di pregare; i sorrisi che non smettono di splendere; gli abbracci che non si lasciano desiderare.

Era il 19 marzo scorso quando, nella festa del nostro amato San Giuseppe – a cui abbiamo intitolato la prima casa della fraternità a Roma e per la quale abbiamo chiesto protezione – ci siamo recati in pellegrinaggio presso il Santuario della Madonna del Perpetuo Soccorso. Il legame con questo luogo santo, per noi Piccoli Fratelli, rimane saldo nella profonda relazione spirituale che San Charles de Foucauld nutriva nei confronti della Beata Vergine Maria.

Nello stesso santuario, infatti, nel lontano 1896, frére Charles si consacrava alla Madre del Perpetuo Soccorso e a Lei affidava la sua missione, implorando il Suo aiuto nell’abbandono totale al Figlio: “la sola cosa che ti chiedo è di fare la volontà di tuo Figlio in ogni momento della mia vita”.

In quella occasione, uscendo dal Santuario, chiamai fratel Gian Carlo e fratel Gabriele dei Piccoli Fratelli di Jesus Caritas, chiedendogli se avrebbero voluto ospitarci per la nostra settimana di spiritualità di agosto, non disponendo più noi di uno spazio sufficientemente grande per ospitarci tutti.

Erano mesi duri e travagliati: da gennaio, traslochi, difficoltà economiche, peripezie giuridiche, accuse e maldicenze erano diventati il nostro pane quotidiano. Guardavamo a quei giorni di agosto come a un’oasi dopo mesi di deserto.

Si sentiva il bisogno di stare insieme, pregare, condividere un tozzo di pane senza doverselo difendere con i denti.

Non avrei osato, però, desiderare tanta grazia: ci siamo ritrovati finalmente uniti, dopo mesi di prova, tutti insieme. Siamo stati accolti con grande affetto dai nostri fratelli di Sassovivo e abbiamo avuto l’opportunità di approfondire alcune tra le figure più importanti della spiritualità foucauldiana: Louis Massignon, René Voillaume, Carlo Carretto, Magdeleine Hutin e Arturo Paoli. Il fondatore dei Piccoli Fratelli di Jesus Caritas, fratel Gian Carlo Sibilia, ci ha fatto dono di ricordi e aneddoti legati al suo percorso di fede e ai suoi legami affettivi con Carlo Carretto ed Ermete Scattoloni.

Insieme a loro, nella semplicità e in unità, abbiamo pregato e ringraziato il Signore per la recente approvazione del nostro statuto canonico, avvenuta lo scorso 10 luglio, che ci incardina come associazione privata di fedeli con personalità giuridica nella Diocesi di Savona-Noli.

Infine, nel Consiglio Priorale del 6 agosto, è stato nominato don Antonio Ferri quale assistente spirituale della fraternità per il quinquennio 2024-2028 ed è stato ammesso in postulato il candidato Emilio Cuccuvale.

La cerimonia di ingresso in postulato per Emilio si terrà il 7 settembre p.v. a Roma insieme alla cerimonia di Consacrazione di fratel Gianni Bernardinelli.

Il Signore benedica, protegga e custodisca la nostra fraternità per intercessione della Beata Vergine Maria, Madre del Perpetuo Soccorso.

Fratel Biagio, priore.

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Un altro passo verso la Sua Volontà

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La nostra Fraternità ha compiuto un altro passo. Il vescovo Gero Marino di Savona-Noli ha approvato il nuovo Statuto canonico dei “Piccoli Fratelli dell’Accoglienza”. Lo Statuto fa anche riferimento al Regolamento e alla Ratio per la formazione, già in vigore da qualche mese.

I nuovi documenti, semplici ed essenziali, più vicini a quelli delle altre fraternità ispirate a san Charles de Foucauld, ci aiutano a camminare con maggiore fedeltà al carisma, alla Chiesa cattolica oggi guidata da papa Francesco e alla realtà che viviamo.

Ringraziamo il Signore e tutti coloro che continuano a incoraggiarci nel cammino.

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La vera chiamata missionaria

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Il Vangelo di oggi, tratto dal Vangelo di Marco (6, 7-13), ci narra un momento cruciale nella vita dei discepoli di Gesù: la loro prima missione. “In quel tempo, Gesù chiamò a sé i Dodici e prese a mandarli a due a due e dava loro potere sugli spiriti impuri. E ordinò loro di non prendere per il viaggio nient’altro che un bastone: né pane, né sacca, né denaro nella cintura; ma di calzare sandali e di non portare due tuniche. E diceva loro: «Dovunque entriate in una casa, rimanetevi finché non sarete partiti di lì. Se in qualche luogo non vi accogliessero e non vi ascoltassero, andatevene e scuotete la polvere sotto i vostri piedi come testimonianza per loro». Ed essi, partiti, proclamarono che la gente si convertisse, scacciavano molti demòni, ungevano con olio molti infermi e li guarivano.”

Questo passo evangelico ci offre una visione chiara della chiamata missionaria: andare con fiducia, senza fare affidamento su beni materiali, ma confidando nella provvidenza divina e nella bontà delle persone. I discepoli sono inviati a portare guarigione e a proclamare il pentimento, portando avanti l’opera di Cristo.

L’Esempio di San Charles de Foucauld

San Charles de Foucauld, nato in una famiglia aristocratica francese, trovò la sua chiamata alla missione in un contesto molto diverso da quello dei primi discepoli, ma con lo stesso spirito di abbandono e fiducia. Dopo una giovinezza turbolenta e un periodo come ufficiale dell’esercito, Charles riscoprì la sua fede e si sentì chiamato a vivere una vita di povertà e contemplazione.

Dopo aver trascorso un periodo come monaco trappista, Charles decise di andare in missione tra i Tuareg del Sahara algerino. Qui, vivendo tra il popolo Tuareg, imparò la loro lingua e cultura, e tradusse i Vangeli in lingua Tuareg. Nonostante le difficoltà e l’isolamento, Charles visse come testimone silenzioso del Vangelo, incarnando l’amore di Cristo attraverso la sua presenza e il suo servizio umile.

Ogni cristiano è chiamato a testimoniare l’amore di Cristo nel mondo, una missione che può manifestarsi in molti modi diversi. Questa chiamata può portarci a percorrere deserti fisici, come fece San Charles de Foucauld tra i Tuareg del Sahara, oppure ad affrontare i deserti spirituali e morali della nostra società moderna. Indipendentemente dalla forma che assume, la missione cristiana è un invito a vivere con autenticità la nostra fede, confidando nella provvidenza divina e nel potere trasformante dell’amore di Dio.

San Charles de Foucauld offre un esempio potente di come la missione cristiana possa portare a luoghi fisicamente e spiritualmente remoti, ambienti ostili e isolati, egli visse come testimone silenzioso del Vangelo, imparando la lingua e la cultura del popolo Tuareg e traducendo i Vangeli nella loro lingua.

La vita di Charles ci mostra che la missione cristiana richiede coraggio, sacrificio e una profonda fiducia nella provvidenza di Dio. La sua presenza tra i Tuareg, nonostante le difficoltà e l’isolamento, incarnava l’amore di Cristo e testimoniava la potenza trasformatrice della fede vissuta con autenticità.

I Deserti Spirituali e Morali della Società Moderna

Oggi, molti di noi sono chiamati a testimoniare l’amore di Cristo non in deserti fisici, ma in quelli spirituali e morali che caratterizzano la nostra società moderna. Questi deserti possono essere luoghi di solitudine, sofferenza, ingiustizia e disperazione. Viviamo in un’epoca in cui molti cercano significato e speranza in un mondo spesso dominato dal materialismo, dall’indifferenza e dal relativismo morale, che non è uno sbandieramento di leggi e virtù, molte volte tradite dalla nostra umanità, ma un abbracciare ogni realtà, anche quella che può sembrare ai nostri occhi più abietta, ma che cela delle debolezze che noi stessi nascondiamo.

Testimoniare l’amore di Cristo in questi contesti significa portare luce nelle tenebre, speranza nella disperazione e compassione nell’indifferenza. Significa essere presenti per coloro che soffrono, parlare per quelli che non hanno voce e vivere in modo tale che gli altri possano vedere Cristo in noi.

La Missione di Ogni Cristiano

La missione di ogni cristiano, quindi, è duplice: essere testimoni dell’amore di Cristo sia nei deserti fisici che in quelli spirituali. Questo richiede una vita di preghiera, servizio e autentica carità. Richiede anche la disponibilità a uscire dalle nostre zone di comfort, a rischiare e a sacrificare per il bene degli altri, sacrificare la nostra fede borghese, che in fondo cerca sempre un tornaconto da Dio e dagli altri.

In questo senso, la missione cristiana è un invito a vivere con autenticità e semplicità la nostra fede. Non si tratta solo di parole, ma di azioni che riflettono l’amore di Dio per ogni persona. Si tratta di confidare nella provvidenza divina, sapendo che Dio è con noi in ogni passo del nostro cammino e che il suo amore ha il potere di trasformare i cuori e il mondo.

Nel Vangelo Gesù invita a non prendere per il viaggio nient’altro che un bastone: né pane, né sacca, né denaro nella cintura; ma di calzare sandali e di non portare due tuniche; Per poter aderire al vangelo non serve necessariamente una formazione accademica, non servono necessariamente corsi ed ore di volontariato, non servono ore e ore di incessante preghiera, ma serve solo la fede in Dio, fede nel senso di avere fiducia in lui, e partire mettendosi in discussione e distruggendo anche tutte quelle sovrastrutture che ci siamo creati per autodifesa e per vanagloria.

Fratel Tiziano Fani Braga

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Padre Nostro: autenticità, essenzialità, libertà

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Al giorno d’oggi siamo tutti particolarmente sensibili a due aspetti: la prima è l’approvazione degli altri, il giudizio, l’esposizione mediatica; la seconda è l’esigenza di fedeltà e sincerità, spesso pretesa nelle relazioni di coppia, così come pure di autenticità e di coerenza, che i giovani pretendono da noi, dalla Chiesa – se la lasciano, spesso ne lamentano l’ipocrisia – e in fondo da loro. Entrambi si combinano nel “mito della trasparenza”; tante volte è illusorio, di facciata, se pensiamo ai reality show, alle dirette social, a foto e filmati apparentementeamatoriali che nascondono qualche “ritocchino” di vario tipo.

Ecco perché nella nostra “società dello spettacolo” il capitolo 6 di Matteo può trovare un ampio terreno fertile per attecchire oggi. Nel segreto cadono le maschere: lì – restituiti a noi stessi – si vedono la coerenza, la fedeltà e l’autenticità. Questo capitolo di Matteo presenta i cardini della religione.

Il primo è l’elemosina. La si è fatta corrispondere a quella povertà che è vera quando si fa dono autentico, contrastando la logica dello “spirito cattivo” che tenta grossolanamente con la seduzione del possesso, oppure, più sottilmente sotto l’apparenza di bene, promettendo visibilità a chi la fa con ipocrisia. 

Un altro fondamento è il digiuno. Richiama quella castità che è vera se si fa rispetto, contrastando la logica dello “spirito cattivo”che tenta grossolanamente con vizi e piaceri, oppure, più sottilmente sotto l’apparenza di bene, per farci sentire meritevoli di fronte a Dio con il nostro impegno di astinenza. 

Vi è infine la preghiera. Possiamo associarla al consiglio evangelico dell’obbedienza, che è vera se libera la nostra persona, contrastando la logica dello “spirito cattivo” che tenta grossolanamente di farci disobbedire, oppure, più sottilmente sotto l’apparenza di bene, ci rende accondiscendenti, passivo/aggressivi o, ancor peggio, manipolatori.

Se per l’elemosina e il digiuno la tentazione era rappresentata dagli ipocriti, che apparentemente fanno il bene ma per il proprio tornaconto, con uno sforzo tutto ripiegato sul proprio egoismo, per la preghiera la tentazione è quella dei pagani. Il testo greco riporta i rari termini battalogeo (che potremmo tradurre con “blaterare”, bla-bla-bla, parlare a vanvera, pronunciare cose senza senso) e polylogia (prolissità, loquacità, verbosità, ma anche spettacolarizzazione della preghiera). Occorre scongiurarle ristrutturando l’immagine che ci siamo fatti di Dio. Lo immaginiamo forse come una divinità che si compiace nel “farsi pregare” molto? Lui, invero, ci sta già dando tutto. Pensiamo forse che la consolazione spirituale dipenda da noi, dalla quantità della nostra preghiera, magari ritenuta migliore o più efficace di quella degli altri? Questa non solo è superbia, ma vera e propria superstizione, idolatria della nostra forma di pregare: paganesimo. 

Eppure già alcuni dotti pagani, come Seneca, invitavano a non fatigare deos, a non stancare le divinità a suon di parole. Nella Bibbia non mancano gli inviti profetici e sapienziali a concentrare la preghiera sull’essenziale. In Qoèlet leggiamo: «Non essere precipitoso con la bocca e il tuo cuore non si affretti a proferire parole davanti a Dio, perché Dio è in cielo e tu sei sulla terra; perciò siano poche le tue parole […] dalle molte chiacchiere il discorso dello stolto» (Qo 5,1-2). Penso poi alle vicende di Eliseo e di Elia, che la liturgia ci propone proprio in questi giorni. Eliseo guarisce un bambino pregando dopo aver chiuso la porta (2Re 4:33), non davanti a una plateia (Mt 6,5). A differenza dei sacerdoti di Baàl che pregano insistentemente giorno e notte (1Re 18,26), Elia invece prega l’essenziale: che il popolo sappia che il Signore è YHWH (1Re 18,37), cioè che tutti conoscano Ha-Shem, che il Suo Nome sia santificato (Mt 6,9). «Non è il molto sapere che sazia o soddisfa l’anima, ma il sentire e gustare le cose internamente», diceva sant’Ignazio di Loyola. Non il molto sapére, ma il molto sàpere, alla latina: assaporare.

Gesù spiega che Dio già sa. Ciò sembra minare l’esigenza stessa del pregare. Ha senso farlo? Si riapre la questione problematica della preghiera di richiesta. Serve domandare qualcosa, se Dio tutto già sa? Cosa chiederGli? Ha senso pregarLo? 

Di certo con le richieste va evitato ogni atteggiamento manipolativo: non dobbiamo convincerlo a pensare come noi, ma piuttosto il contrario. Siamo noi ad apprendere nell’intimità della preghiera quali sono i suoi pensieri. «Tu non hai bisogno della nostra lode, ma per un dono del tuo amore ci chiami a renderti grazie; i nostri inni di benedizione non accrescono la tua grandezza, ma ci ottengono la grazia che ci salva», preghiamo nel Prefazio IV. La Parola oggi ci consegna il Padre Nostro, sommario di tutto il Vangelo, secondo Tertulliano, e al contempo con profondissime radici nelle 18 benedizioni liturgiche (berachot) della sinagoga frequentata da Gesù e dai suoi seguaci. È dura commentare una preghiera così nota e fondamentale per ogni battezzata e battezzato, benché oggi molti lamentino che i bambini del catechismo “non sanno nemmeno il Padre Nostro”. È stata ampiamente commentata, pregata quotidianamente più volte al giorno, e liturgizzata. La formula può aiutare, ma non ci insegna tanto il contenuto, il cosa pregare, quanto piuttosto il come, vale a dire lo stile: “Voi dunque pregate così” (Mt 6,9), in questo modo, con questo atteggiamento, secondo questo spirito. È innanzitutto una lode e benedizione, indirizzata alla Maggior Gloria di Dio, che ci invita a sintonizzarci, a entrare nella sua logica, guardando il mondo con gli occhi dell’Altissimo, mettendo in circolo lo stile della tenera premura divina, affinché sia la sua Misericordia a plasmarci, a costruire il Suo Regno nell’orientare le nostre scelte. «Perché tutte le mie intenzioni, azioni e attività siano puramente ordinate a servizio e lode di sua divina maestà», raccomanda Ignazio nell’orazione preparatoria agli Esercizi Spirituali (n. 46).

La connessione intima è già dischiusa dalla parola Padre. È l’Origine che insegna lo stile, il come, il così. Non perdiamo di vista l’atteggiamento, prima che le esatte parole riportate dall’evangelista, che nella versione di Luca sono ancora più scarne, essenziali. Martin Lutero raccomandava preghiere “brevi, frequenti e intense”. Così, semplicemente: Padre, “come in cielo”, “che sei nei cieli”; “così in terra”, “anche noi”, Figli. Qui sorge una relazione di analogia, che implica un legame ma pure una evidente sproporzione. Non possiamo pretendere né tantomeno immaginare di fare le stesse identiche cose di Dio: non è una identità. Ma il legame tra ciò che è visibile e la sua profondità è insopprimibile. Lo adombravano già i pagani: Platone con il suo iperuranio, in qualche modo relazionato a questo mondo visibile; ancor prima, le ziqqurat babilonesi esprimevano il legame sacro tra Cielo e Terra. 

Ricordo una bimba di 8 anni alla quale avevo presentato il Padre Nostro. Le chiesi cosa le facesse venire in mente il cielo; mi rispose: “libertà”. È proprio così: il Padre, pur essendo così intimo a noi, è libero, non è a noi disponibile, non è manipolabile, non è incasellabile nei nostri schemi; è trascendente. 

Preghiamo dunque:

• per scoprirci in relazioni di maggiore autenticità con gli altri e con Dio, purificati da quell’egoismo che ammorba nostravolontà, guidati invece dallo “spirito buono” che spinge oltre le apparenze;

• per vivere la stessa essenzialità, sobrietà e radicalità nella preghiera: dritti al punto, con semplicità, perché la verità è semplice – come insegnava Platone – e, soprattutto, è dei semplici;

• per attingere alla Sua libertà, per non farci manipolare, né a nostra volta manipolare. È quella libertà di vere Figlie e veri Figli del Dio libero, che ama generosamente, nella libertà – senza mai manipolare, senza secondi fini occulti – di perdonare e insegnare a farlo, in abbondanza.

Fratel Piotr

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La Nazaret del cuore

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Profondamente intimo questo scritto di San Charles de Foucauld, quando ancora stava a Nazaret, il 10 dicembre 1897, nel giorno della festa della Madonna di Loreto, in cui descrive questo suo rapporto con quel luogo, dove successivamente, durante il suo viaggio in Italia, si soffermo proprio a Loreto prima di recarsi a Roma dove si consacrò alla Vergine del Perpetuo Soccorso.

“Oggi è la festa della Santa Casa di Loreto, metà della quale è restata a Nazaret, nella roccia in cui era stata tagliata (la grotta) e l’altra metà trasportata dagli angeli a Loreto. Casa benedetta dove vado ogni giorno, casa amata dove mi inginocchio così frequentemente, dove tante volte ho adorato e ricevuto il tuo santissimo Corpo, o Gesù. Casa dove Maria e Giuseppe passavano ore ai piedi di Gesù nascosto, in beata contemplazione. Casa che in seguito vide Gesù bambino nelle braccia della Madre, Gesù adolescente, figlio modello di un’amabilità infinita, Gesù giovane che accolse l’ultimo respiro di Giuseppe, Gesù uomo che lavorava per sostentare sua Madre… Casa che per trent’anni ha ascoltato la voce di Gesù, casa entro le cui mura ha battuto per trent’anni il suo Cuore, casa da dove si è innalzata verso il cielo una costante preghiera… Casa che divenne un Cielo, dove la Regina degli angeli e il suo santo sposo adorarono per trent’anni, insieme a miriadi di angeli, il Re dei cieli che viveva in mezzo a loro… Sii benedetta, o casa santa! E tu, Madre mia, che continui ad abitare spiritualmente in questo luogo che ti fu tanto caro per la presenza dell’ospite divino, benedici tutti coloro che sono devoti di questa dolce casa, che ne propagano il culto e diffondono l’amore per te!”.

Il culto della Nazaret, cioè dove nacque Maria e dove si svolse la vita nascosta di Gesù, è così importante per la spiritualità cristiana che, proprio in Italia, nel santuario a Loreto che tutti noi conosciamo, è presente una parte, in particolare l’ingresso, della casa dove Maria nacque, fu educata e ricevette l’annuncio angelico, quindi il concepimento del compimento della Storia della Salvezza.
Con molta probabilità fu anche il luogo dove visse Gesù per la maggior parte degli anni. Tantissime realtà e congregazioni con il culto mariano fanno pellegrinaggi entro quelle mura, basti pensare che San Luigi Maria Grignion de Montfort, prima del rientro in patria, che amava definirsi “servo di Maria”, visitò la Santa Casa di Loreto, attratto dalla vita di sottomissione alla Vergine vissuta da Gesù nel focolare di Nazaret.

Se ci soffermiamo sul testo di San Charles, che fu scritto in un periodo in cui Nazaret attirava la pietà cristiana in modo forse anche troppo sentimentale e poetico, invece per San Charles fu l’occasione per incontrare il Cristo vero e storico; “casa in cui passavano ore ai piedi di Gesù nascosto… accolse l’ultimo respiro di Giuseppe… dove Giuseppe lavorava per sostentare sua Madre… casa entro le cui mura ha battuto per trent’anni il suo Cuore”. Queste parole, come fossero versi poetici, ma che toccano la concretezza della carne della vita quotidiana di Gesù, momenti non narrati nei Vangeli, ma di straordinaria importanza perché sappiamo che la giovinezza è una pilastro portante della formazione dell’uomo e della vita giovanile di Gesù sta scritto solo: “Quando ebbero tutto compiuto secondo la legge del Signore, fecero ritorno in Galilea, alla loro città di Nazaret. Il bambino cresceva e si fortificava, pieno di sapienza, e la grazia di Dio era sopra di lui.”

E segue la scena di Gesù nel tempio che parlava con Spirito e intelligenza, continuando: “Partì dunque con loro e tornò a Nazaret e stava loro sottomesso. Sua madre serbava tutte queste cose nel suo cuore. E Gesù cresceva in sapienza, età e grazia davanti a Dio e agli uomini.”

Anche Benedetto XVI, quando ancora era arcivescovo di Monaco, parlando di Nazaret e prendendo come esempio San Charles, disse: “Proprio quando il sentimentalismo circondava Nazaret, il vero mistero di Nazaret è stato scoperto nel suo contenuto più profondo… Fu Charles de Foucauld che, alla ricerca dell’ultimo posto, trovò Nazaret… è Nazaret che lo colpì nel profondo del cuore. Voleva imitare Gesù silenzioso, povero, lavoratore”.

Il passaggio che vorrei sottolineare però è qualcosa di più profondo, scavando al livello esperienziale. Nazaret è stato il luogo dove, attraverso l’Amen di Maria, rappresenta il mettersi a disposizione con umiltà alla volontà di Dio, dove tutto è cominciato.
Nelle nostre vite abbiamo avuto momenti in cui questo incontro con il Signore ha fatto concepire in noi quel semino che ci era stato piantato con il nostro Battesimo.
Non siamo cristiani solo perché qualcuno ci ha detto di esserlo o perché siamo nati in un luogo cristianizzato, ma dovremmo essere cristiani perché abbiamo sperimentato concretamente e nella nostra vita che questo incontro con il Signore ci ha salvato, ci ha dato la consapevolezza di essere chiamati figli di Dio.

La prima immagine che mi viene in mente di Nazaret, è come fosse una “grande culla”, cioè come il progressivo dilatarsi del grembo materno nei primi anni della vita. La dimora del bimbo passa dal seno accogliente della madre (e dalle braccia del padre) alla culla, al lettino, alla propria stanza, alla casa natale, al nido d’infanzia, alle prime esplorazioni verso il mondo. Soffermiamoci su questo aspetto della simbolica della casa, che riguarda questo continuo dare e il ricevere la vita.

Il Cardinal Ratzinger continua ancora con queste parole: “La Nuova Alleanza non comincia nel Tempio, né sulla Montagna Santa, ma nella piccola casa della Vergine, nella casa del lavoratore, in uno dei luoghi dimenticati della Galilea dei pagani, dal quale nessuno aspettava qualcosa di buono. Solo partendo da lì la Chiesa potrà prendere nuovo slancio e guarire”.

Ora vi chiederei di sostituire qualche parola a questa frase e di leggerla in questo modo: luoghi dimenticati della nostra vita, dal quale nessuno aspettava qualcosa di buono. Solo partendo da lì la fede potrà prendere nuovo slancio e guarirci.

Riscoprire questo luogo dimenticato, luogo scelto dal Signore per far dimorare suo Figlio. Se pensiamo a noi stessi, alle nostre vite, potremmo sicuramente trovare quei “luoghi dimenticati”, quei momenti in cui ci sembrava di essere completamente abbandonati da tutto e da tutto, magari anche con la sensazione di essere dimenticati da Dio, dove la disperazione regnava nelle nostre vite, ma è proprio in quei luoghi che il Signore viene a chiamarti, scende in quegli inferi e ti viene incontro.

La mia riflessione non vuole dilungarsi in tante parole, perché mi piacerebbe, dopo un momento di riflessione, poter ascoltare voi fratelli, e soprattutto porvi una domanda, dove abbiamo vissuto questa Nazaret del Cuore, luogo dimenticato e dove nessuno aspettava qualcosa di buono, luogo dove invece il Signore ha voluto incontrarci e che, come successe a San Charles de Foucauld, cambiò la sua e la nostra esperienza di Dio?

La nostra testimonianza si basa sulle nostre esperienze, con questa memoria dell’incontro con il Signore possiamo arrivare davvero al cuore del prossimo.

Fratel Tiziano

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Vocazione: il “mio” Sposo che mi espande

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Vocazione non è questione di “coerenza” con le scelte precedenti o con un destino immutabile da accettare. Quante volte anche io mi dimentico che la vocazione fondamentale è l’Amore degli altri come me stesso, che poi si può (e, anzi, si deve) vivere in modi diversi a seconda delle esperienze, dei contesti e dei condizionamenti esterni, più o meno ingiusti, e delle vicende della vita. Le storie dei grandi personaggi biblici, piene di imprevisti, ce lo insegnano. Vocazione ha a che fare con la mia libertà che è interpellata a rimanere, ovunque, libera. È davvero un “sentiti libero” senza secondi fini, nel modo più sincero possibile; non come quando ti viene detto subdolamente per costringerti o farti sentire in colpa se non lo fai. Sentirmi libero di dare, di darmi: di dare la vita. «Sempre, subito, con gioia», dicono gli amici Gen del Movimento dei Focolari. Fare quel passo, espormi, volontarizzarmi: «Vado io!», come ama dire il caro Paolo Spina, medico del corpo e dello spirito.

In cammino, ho scoperto di essere più rigido di quanto non pensassi o non volessi, sia con me stesso, sia con gli altri. Pretendevo dagli altri, da me, da Dio, troppa coerenza. Ero piuttosto un organizzatore schematico, e in parte lo sono ancora. Ancora recentemente mi dicevano che lascerei troppo spazio alla testa, a scapito del mio cuoricino. Le aspettative pesano, ma anche l’esigenza di sicurezze, perché dietro alla mia tranquillità a volte sono insicuro come tutti, perché nell’incertezza del non poter programmare il mio futuro inizio ad affondare. Sto imparando a scegliere la realtà che sono, perché supera le mie progettazioni; senza voler colonizzare tutto lo spazio della vita, perché non dipende da me. Non posso neppure cambiare il colore alla mia barba o ai miei capelli che incanutiscono, e invano mi arrabbio con loro. Insomma, non penso più alla Vocazione/Volontà di Dio come a un servizio, a uno stato di vita o a un lavoro specifico già scritto immutabilmente per me in mia assenza, per cui ora dovrei solamente sperare di scegliere la casellina giusta per sempre, altrimenti perderei tutto…

Ma sicuramente credo a una Vocazione vera, definitiva, universale all’amore – l’unico Sacerdozio di Cristo: servire sino a dare la vita – che si esplica in una pluralità di carismi, doni, talenti combinati variamente nei percorsi personali di ciascuno che possono trovare collocazione nelle “missioni”, negli “stati di vita”, nei “ministeri”, laicali o ordinati. Tra l’altro alcuni sono stati separati solo per una regola ecclesiale modificabile, penso ad esempio al matrimonio e al presbiterato che nella stessa Chiesa cattolica non sono sempre incompatibili, se penso ai preti sposati cattolici di rito orientale. Ma questi ministeri non vanno confusi con la Vocazione. La Vocazione non è mai “mia”; invece i percorsi vocazionali lo sono sempre, ma in cammino, in dialogo, nel confronto comunitario, in risposta all’unica Vocazione. La Vocazione diventa però mia in senso affettivo: vocazione è Cristo che io scelgo di accogliere come il “mio” Gesù, il “mio” Sposo. Se tale Vocazione è irrevocabile e non può essere sconfessata, i percorsi subiscono tagli, potature, innesti; per fiorire nella Vocazione, sono chiamato a scegliere un ramo anziché un altro che lì per lì sembrava promettente ma poi – nel procedere della vita – ho scoperto sterile.

“Dare Maggior Gloria a Dio”. La Vocazione/Volontà di Dio resta la vita del Figlio di Dio che risplende dell’Eterno; i carismi – doni ricevuti, che fanno parte di noi, ma restano Suoi – ci aiutano a contemplarla, a viverla, a farla davvero nostra, a darle volti concreti, a incarnarla, a essere liberi di offrire il meglio che ci è possibile, sapendo che ancora di meglio ci è e ci sarà donato. La fedeltà è sempre a Dio, che è la Vocazione, non alle decisioni ormai prese dalle quali spesso diventiamo dipendenti: la Bibbia ci mostra la scelleratezza di chi, per timore di fare un passo di lato, procede imperterrito verso il baratro.

Proprio la centralità definitiva della Vocazione – Dio, l’Assoluto – relativizza le scelte vocazionali, oltre ad attrarle tutte verso sé. In questo senso, nessuno può dire in senso pieno di avere la Vocazione a essere padre, madre, suora, prete, frate… Quelli sono piuttosto percorsi vocazionali, libere risposte – che ora sappiamo essere “migliori” per noi e per gli altri – alla Vocazione. Nei percorsi ci è data la grazia di scoprire il nostro Nome: la nostra peculiarità amata da sempre.

Mi viene in mente santa Teresina, che aveva in cuore il forte desiderio di diventare prete, ma che ha trovato il suo percorso vocazionale nella Vocazione: essere «l’Amore che abbraccia in sé tutte le vocazioni, che è tutto, che si estende a tutti i tempi e a tutti i luoghi, che è eterno». La Vocazione è quindi sempre più grande di un ministero ecclesiale specifico, ma anche di uno stato di vita.

Per questo quando un prete lascia il ministero presbiterale è assurdo dire che sarebbe una “vocazione rinnegata”. Non lo direi neppure a un cristiano che si fa buddista, o a un musulmano che abbraccia la fede cristiana. Certo, la traccia iniziale è potente; io stesso resto cattolico anche e soprattutto in virtù del dono di quel Battesimo che voglio ogni giorno approfondire. Poco altro so. Vedo che studiare e insegnare mi porta gioia duratura, così come meditare quotidianamente la Parola, vivere con i fratelli, sostenere tante persone – anche e soprattutto preti e religiosi – nei loro travagli spirituali e affettivi, che sono anche i miei. Nella mia vocazione deve rientrare tutto questo; cerco di capire come, ma senza crucciarmene troppo. Ho insegnato alle elementari, poi alle medie, infine alle superiori, dove forse mi trovo meglio. Poco altro so: sono in cammino. Dopo il liceo scientifico mi sono laureato in economia, ho proseguito con la laurea magistrale in filosofia, per sfociare nel dottorato in teologia. Nessun tradimento vocazionale, nessun rinnegamento: solamente chiarificazione, espansione e dilatazione. Come quella della santa madre Teresa d’Avila, che lasciò il Convento dell’Incarnazione per incarnare la Vocazione nel modo, per lei, più grande: «Todo se pasa, Dios no se muda, La paciencia. Todo lo alcanza; Quien a Dios tiene. Nada le falta: Sólo Dios basta».

Una noticina. Scrissi questo testo inedito un paio d’anni fa, poco prima di aver incontrato Charles de Foucauld e di aver scelto di camminare nei Piccoli Fratelli dell’Accoglienza. Oggi ritrovo le mie parole ancora vive: poche sono state le limature che ho ritenuto opportuno adottare per la pubblicazione.

Fratel Piotr

Alleluia, è risorto!

Alleluia, è risorto!

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Non sono trascorse ancora 24 ore dal meraviglioso momento celebrato ieri sera. La Veglia Pasquale, la celebrazione più antica e più bella, la madre di tutte le celebrazioni. È il capo e il cuore dell’intera liturgia cristiana. La Veglia Pasquale ha riunito credenti di tutti i secoli e di tutte le culture. Ci ha chiamati tutti, ci ha riuniti tutti perché scoprissimo con gratitudine e tristezza la verità dell’amore che ci ha redento. Questa celebrazione è stata preparata per noi come momento culminante del triduo Pasquale e per vivere meglio il grande evento della risurrezione di Cristo.
Sei Fuoco, sei Parola, sei Acqua del battesimo e sei Eucaristia. Se vivi col cuore questi quattro momenti della veglia Pasquale, sarai un vero cristiano.

Fuoco. Il mondo muore di freddo, l’anima perde calore, gli uomini non sono umani, il mondo non ha amore.
Diventa fuoco, riscalda, diventa un linguaggio nuovo. Di al tuo fratello: <<sei importante per me; non sei una cosa per me, non sei uno strumento, non sei un gioco, non sei il mio
avversario, non sei il mio nemico>>.
Questo nuovo modo di essere, riscalderà. Bisogna innalzare la luce, la luce che mostra la verità dell’amore che Dio ha per noi, la verità del cuore umano, la verità di Dio. Luce che
mostra questa verità. Questo ci manca.

Dobbiamo diventare Parola. Noi siamo la Bibbia che gli altri leggono. Il mondo non ha bisogno di insegnanti, ha bisogno di testimoni.
Forse molti non leggeranno le pagine della Bibbia, siamo noi la Bibbia che tante persone leggeranno. Se vedono che so perdonare, se vedono che so amare, se vedono che sono
una persona onesta, generosa, leale, entreranno in contatto con la Parola. Diventa parola. Cristo è la Parola incarnata. Uniti a Cristo, siamo la Sua parola.

Bisogna essere Acqua del battesimo. Ci dice l’apostolo San Pietro: “l’acqua del battesimo non toglie le macchie dal mio corpo, essa toglie le macchie, le ferite, le colpe dal mio
cuore. Dal cuore umano, dall’anima”. Essere l’acqua del battesimo significa aiutare a guarire, a correggere, a sollevare il peso che grava su tante vite. Aiutiamo quella persona piena di voglia di vendetta, di rimpianti, di rancore, di odio, aiutiamola a liberarsene. Aiuta quella persona che sente che la vita non ha importanza, che non significa nulla.
Aiuta quella persona. Aiutala a rialzarsi. A chi vive soffocato dall’ansia, aiutalo a liberarsi di questo peso. Lava questo cuore. Consegna il tuo amore al cuore della persona che
ami. Aiutala.

E devi essere cibo. Siate Eucaristia.
Sii tu una ragione per cui gli altri dicano che vale la pena vivere. L’Eucaristia ricorda l’intensità della tenerezza divina che ci sostiene su questa terra e che ci aspetta in cielo.
Riempiamoci di luce, riempiamoci di parola, riempiamoci di la grazia battesimale, riempiamoci di alimento eucaristico. Riempiamoci del trionfo di Cristo. Riempiamoci del
suo amore. Se facciamo così allora potremmo gridare: “ALLELUIA, Gesù Cristo è risorto!” e vivere in pienezza la Pasqua del Signore.

Buona Pasqua a tutti. ALLELUIA!
L.A.

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Le piaghe di Cristo

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Nel racconto della passione di Gesù vediamo l’immagine del Cristo crocifisso ricoperto di piaghe. I paramenti sacerdotali di Cristo in croce sono le sue preziosissime piaghe che assumono per noi un doppio significato: sono le ferite che noi stessi abbiamo causato al Figlio di Dio, ma allo stesso tempo sono anche la fonte da cui scaturisce la grazia di Dio.

Per questo motivo le piaghe rappresentano per noi uno stato di odio e amore. Sono l’odio del mondo che rifiuta Cristo, ma sono anche l’amore di Dio che vuole redimere il mondo.
Allora le piaghe di amore di Cristo sono un linguaggio potente che Dio utilizza per trasformare il nostro limite, le nostre mancanze e le incoerenze e peccati in un riflesso meraviglioso di perdono, di misericordia e di vita nuova.

Un vescovo nordamericano affermava che la grande domanda che ogni essere umano si deve fare è questa: <<Perché sta Cristo in croce?>>
Se ci poniamo seriamente questa domanda potremo scoprire perché l’innocente finisce crocifisso, e le molte strade della bugia e del male nella nostra società e nel nostro cuore. Santa Caterina da Siena diceva: <<Ci siamo scambiati, ci siamo scambiati o Cristo perché io sono il ladro e tu l’innocente crocifisso>>.

La contemplazione di Cristo in croce ci aiuta a scoprire la realtà del peccato, a riconoscerlo. Ci aiuta a toglierci le maschere, le bugie che continuiamo a ripeterci, ma soprattutto ci porta alla scoperta di una verità molto più importante: che anche per l’uomo più peccatore c’è la grande speranza della salvezza per mezzo della misericordia di Dio. Come disse Papa Francesco nel suo primo Angelus del 17 marzo 2013: <<Dio mai si stanca di perdonarci, mai! Eh, il problema è che noi ci stanchiamo, noi non vogliamo, ci stanchiamo di chiedere perdono. Lui mai si stanca di perdonare, ma noi, a volte, ci stanchiamo di chiedere perdono. Non ci stanchiamo mai, non ci stanchiamo mai! Lui è il Padre amoroso che sempre perdona, che ha quel cuore di misericordia per tutti noi. E anche noi impariamo ad essere misericordiosi con tutti. Invochiamo l’intercessione della Madonna che ha avuto tra le sue braccia la Misericordia di Dio fatta uomo>>.

L.A.

Vogliamo vedere Gesù

Vogliamo vedere Gesù

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È una supplica quella che sentiamo oggi, leggendo il Vangelo di Giovanni, in questa quinta domenica di quaresima: “vogliamo vedere Gesù”. In questa supplica c’è anche la nostra supplica, quella di uomini e donne di tutti i tempi: anche noi vogliamo vedere Gesù.

Andrea e Filippo volevano vederlo perché avevano sentito parlare delle meraviglie che compiva questo profeta: del potere dei suoi miracoli, della ricchezza della sua parola, della grazia e dello Spirito che venivano da lui, della pace che lasciava in tutti coloro che lo ascoltavano. Gesù risponde a questa supplica dicendo: “È venuta l’ora che il Figlio dell’uomo sia glorificato.”

Potrebbe suonare un po’ strana questa risposta. In realtà Gesù avverte subito – dietro la richiesta di vederlo – la sete di Dio insita nell’uomo e la grande povertà in cui vive quando non ha Dio nel cuore.
Gesù continua: “E io, quando sarò innalzato da terra, attirerò tutti a me”. Cristo crocifisso, Cristo glorificato, Cristo pieno di amore e di grazia per tutta l’umanità. Quando io dico: “Voglio vedere Gesù”, Lui mi risponde: “Qui puoi vedermi, innalzato sulla croce per la tua salvezza”.

Chi chiese di vedere Gesù non lo fece soltanto per curiosità, ma era spinto da un desiderio più profondo di pace, di perdono, di grazia. Il desiderio che c’è in questi uomini lo ritroviamo anche in noi.

Cerchiamo allora nel nostro cuore l’anelito di vedere Cristo, il desiderio di cercare e trovare Gesù. Saziamoci, riempiamoci di Gesù che si offre sulla croce: la stessa che vedremo innalzarsi in questi prossimi giorni santi. Contempliamo e adoriamo il Cristo ferito e offerto in croce per noi.

L.A.

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