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Riflessioni

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La vera chiamata missionaria

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Il Vangelo di oggi, tratto dal Vangelo di Marco (6, 7-13), ci narra un momento cruciale nella vita dei discepoli di Gesù: la loro prima missione. “In quel tempo, Gesù chiamò a sé i Dodici e prese a mandarli a due a due e dava loro potere sugli spiriti impuri. E ordinò loro di non prendere per il viaggio nient’altro che un bastone: né pane, né sacca, né denaro nella cintura; ma di calzare sandali e di non portare due tuniche. E diceva loro: «Dovunque entriate in una casa, rimanetevi finché non sarete partiti di lì. Se in qualche luogo non vi accogliessero e non vi ascoltassero, andatevene e scuotete la polvere sotto i vostri piedi come testimonianza per loro». Ed essi, partiti, proclamarono che la gente si convertisse, scacciavano molti demòni, ungevano con olio molti infermi e li guarivano.”

Questo passo evangelico ci offre una visione chiara della chiamata missionaria: andare con fiducia, senza fare affidamento su beni materiali, ma confidando nella provvidenza divina e nella bontà delle persone. I discepoli sono inviati a portare guarigione e a proclamare il pentimento, portando avanti l’opera di Cristo.

L’Esempio di San Charles de Foucauld

San Charles de Foucauld, nato in una famiglia aristocratica francese, trovò la sua chiamata alla missione in un contesto molto diverso da quello dei primi discepoli, ma con lo stesso spirito di abbandono e fiducia. Dopo una giovinezza turbolenta e un periodo come ufficiale dell’esercito, Charles riscoprì la sua fede e si sentì chiamato a vivere una vita di povertà e contemplazione.

Dopo aver trascorso un periodo come monaco trappista, Charles decise di andare in missione tra i Tuareg del Sahara algerino. Qui, vivendo tra il popolo Tuareg, imparò la loro lingua e cultura, e tradusse i Vangeli in lingua Tuareg. Nonostante le difficoltà e l’isolamento, Charles visse come testimone silenzioso del Vangelo, incarnando l’amore di Cristo attraverso la sua presenza e il suo servizio umile.

Ogni cristiano è chiamato a testimoniare l’amore di Cristo nel mondo, una missione che può manifestarsi in molti modi diversi. Questa chiamata può portarci a percorrere deserti fisici, come fece San Charles de Foucauld tra i Tuareg del Sahara, oppure ad affrontare i deserti spirituali e morali della nostra società moderna. Indipendentemente dalla forma che assume, la missione cristiana è un invito a vivere con autenticità la nostra fede, confidando nella provvidenza divina e nel potere trasformante dell’amore di Dio.

San Charles de Foucauld offre un esempio potente di come la missione cristiana possa portare a luoghi fisicamente e spiritualmente remoti, ambienti ostili e isolati, egli visse come testimone silenzioso del Vangelo, imparando la lingua e la cultura del popolo Tuareg e traducendo i Vangeli nella loro lingua.

La vita di Charles ci mostra che la missione cristiana richiede coraggio, sacrificio e una profonda fiducia nella provvidenza di Dio. La sua presenza tra i Tuareg, nonostante le difficoltà e l’isolamento, incarnava l’amore di Cristo e testimoniava la potenza trasformatrice della fede vissuta con autenticità.

I Deserti Spirituali e Morali della Società Moderna

Oggi, molti di noi sono chiamati a testimoniare l’amore di Cristo non in deserti fisici, ma in quelli spirituali e morali che caratterizzano la nostra società moderna. Questi deserti possono essere luoghi di solitudine, sofferenza, ingiustizia e disperazione. Viviamo in un’epoca in cui molti cercano significato e speranza in un mondo spesso dominato dal materialismo, dall’indifferenza e dal relativismo morale, che non è uno sbandieramento di leggi e virtù, molte volte tradite dalla nostra umanità, ma un abbracciare ogni realtà, anche quella che può sembrare ai nostri occhi più abietta, ma che cela delle debolezze che noi stessi nascondiamo.

Testimoniare l’amore di Cristo in questi contesti significa portare luce nelle tenebre, speranza nella disperazione e compassione nell’indifferenza. Significa essere presenti per coloro che soffrono, parlare per quelli che non hanno voce e vivere in modo tale che gli altri possano vedere Cristo in noi.

La Missione di Ogni Cristiano

La missione di ogni cristiano, quindi, è duplice: essere testimoni dell’amore di Cristo sia nei deserti fisici che in quelli spirituali. Questo richiede una vita di preghiera, servizio e autentica carità. Richiede anche la disponibilità a uscire dalle nostre zone di comfort, a rischiare e a sacrificare per il bene degli altri, sacrificare la nostra fede borghese, che in fondo cerca sempre un tornaconto da Dio e dagli altri.

In questo senso, la missione cristiana è un invito a vivere con autenticità e semplicità la nostra fede. Non si tratta solo di parole, ma di azioni che riflettono l’amore di Dio per ogni persona. Si tratta di confidare nella provvidenza divina, sapendo che Dio è con noi in ogni passo del nostro cammino e che il suo amore ha il potere di trasformare i cuori e il mondo.

Nel Vangelo Gesù invita a non prendere per il viaggio nient’altro che un bastone: né pane, né sacca, né denaro nella cintura; ma di calzare sandali e di non portare due tuniche; Per poter aderire al vangelo non serve necessariamente una formazione accademica, non servono necessariamente corsi ed ore di volontariato, non servono ore e ore di incessante preghiera, ma serve solo la fede in Dio, fede nel senso di avere fiducia in lui, e partire mettendosi in discussione e distruggendo anche tutte quelle sovrastrutture che ci siamo creati per autodifesa e per vanagloria.

Fratel Tiziano Fani Braga

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Padre Nostro: autenticità, essenzialità, libertà

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Al giorno d’oggi siamo tutti particolarmente sensibili a due aspetti: la prima è l’approvazione degli altri, il giudizio, l’esposizione mediatica; la seconda è l’esigenza di fedeltà e sincerità, spesso pretesa nelle relazioni di coppia, così come pure di autenticità e di coerenza, che i giovani pretendono da noi, dalla Chiesa – se la lasciano, spesso ne lamentano l’ipocrisia – e in fondo da loro. Entrambi si combinano nel “mito della trasparenza”; tante volte è illusorio, di facciata, se pensiamo ai reality show, alle dirette social, a foto e filmati apparentementeamatoriali che nascondono qualche “ritocchino” di vario tipo.

Ecco perché nella nostra “società dello spettacolo” il capitolo 6 di Matteo può trovare un ampio terreno fertile per attecchire oggi. Nel segreto cadono le maschere: lì – restituiti a noi stessi – si vedono la coerenza, la fedeltà e l’autenticità. Questo capitolo di Matteo presenta i cardini della religione.

Il primo è l’elemosina. La si è fatta corrispondere a quella povertà che è vera quando si fa dono autentico, contrastando la logica dello “spirito cattivo” che tenta grossolanamente con la seduzione del possesso, oppure, più sottilmente sotto l’apparenza di bene, promettendo visibilità a chi la fa con ipocrisia. 

Un altro fondamento è il digiuno. Richiama quella castità che è vera se si fa rispetto, contrastando la logica dello “spirito cattivo”che tenta grossolanamente con vizi e piaceri, oppure, più sottilmente sotto l’apparenza di bene, per farci sentire meritevoli di fronte a Dio con il nostro impegno di astinenza. 

Vi è infine la preghiera. Possiamo associarla al consiglio evangelico dell’obbedienza, che è vera se libera la nostra persona, contrastando la logica dello “spirito cattivo” che tenta grossolanamente di farci disobbedire, oppure, più sottilmente sotto l’apparenza di bene, ci rende accondiscendenti, passivo/aggressivi o, ancor peggio, manipolatori.

Se per l’elemosina e il digiuno la tentazione era rappresentata dagli ipocriti, che apparentemente fanno il bene ma per il proprio tornaconto, con uno sforzo tutto ripiegato sul proprio egoismo, per la preghiera la tentazione è quella dei pagani. Il testo greco riporta i rari termini battalogeo (che potremmo tradurre con “blaterare”, bla-bla-bla, parlare a vanvera, pronunciare cose senza senso) e polylogia (prolissità, loquacità, verbosità, ma anche spettacolarizzazione della preghiera). Occorre scongiurarle ristrutturando l’immagine che ci siamo fatti di Dio. Lo immaginiamo forse come una divinità che si compiace nel “farsi pregare” molto? Lui, invero, ci sta già dando tutto. Pensiamo forse che la consolazione spirituale dipenda da noi, dalla quantità della nostra preghiera, magari ritenuta migliore o più efficace di quella degli altri? Questa non solo è superbia, ma vera e propria superstizione, idolatria della nostra forma di pregare: paganesimo. 

Eppure già alcuni dotti pagani, come Seneca, invitavano a non fatigare deos, a non stancare le divinità a suon di parole. Nella Bibbia non mancano gli inviti profetici e sapienziali a concentrare la preghiera sull’essenziale. In Qoèlet leggiamo: «Non essere precipitoso con la bocca e il tuo cuore non si affretti a proferire parole davanti a Dio, perché Dio è in cielo e tu sei sulla terra; perciò siano poche le tue parole […] dalle molte chiacchiere il discorso dello stolto» (Qo 5,1-2). Penso poi alle vicende di Eliseo e di Elia, che la liturgia ci propone proprio in questi giorni. Eliseo guarisce un bambino pregando dopo aver chiuso la porta (2Re 4:33), non davanti a una plateia (Mt 6,5). A differenza dei sacerdoti di Baàl che pregano insistentemente giorno e notte (1Re 18,26), Elia invece prega l’essenziale: che il popolo sappia che il Signore è YHWH (1Re 18,37), cioè che tutti conoscano Ha-Shem, che il Suo Nome sia santificato (Mt 6,9). «Non è il molto sapere che sazia o soddisfa l’anima, ma il sentire e gustare le cose internamente», diceva sant’Ignazio di Loyola. Non il molto sapére, ma il molto sàpere, alla latina: assaporare.

Gesù spiega che Dio già sa. Ciò sembra minare l’esigenza stessa del pregare. Ha senso farlo? Si riapre la questione problematica della preghiera di richiesta. Serve domandare qualcosa, se Dio tutto già sa? Cosa chiederGli? Ha senso pregarLo? 

Di certo con le richieste va evitato ogni atteggiamento manipolativo: non dobbiamo convincerlo a pensare come noi, ma piuttosto il contrario. Siamo noi ad apprendere nell’intimità della preghiera quali sono i suoi pensieri. «Tu non hai bisogno della nostra lode, ma per un dono del tuo amore ci chiami a renderti grazie; i nostri inni di benedizione non accrescono la tua grandezza, ma ci ottengono la grazia che ci salva», preghiamo nel Prefazio IV. La Parola oggi ci consegna il Padre Nostro, sommario di tutto il Vangelo, secondo Tertulliano, e al contempo con profondissime radici nelle 18 benedizioni liturgiche (berachot) della sinagoga frequentata da Gesù e dai suoi seguaci. È dura commentare una preghiera così nota e fondamentale per ogni battezzata e battezzato, benché oggi molti lamentino che i bambini del catechismo “non sanno nemmeno il Padre Nostro”. È stata ampiamente commentata, pregata quotidianamente più volte al giorno, e liturgizzata. La formula può aiutare, ma non ci insegna tanto il contenuto, il cosa pregare, quanto piuttosto il come, vale a dire lo stile: “Voi dunque pregate così” (Mt 6,9), in questo modo, con questo atteggiamento, secondo questo spirito. È innanzitutto una lode e benedizione, indirizzata alla Maggior Gloria di Dio, che ci invita a sintonizzarci, a entrare nella sua logica, guardando il mondo con gli occhi dell’Altissimo, mettendo in circolo lo stile della tenera premura divina, affinché sia la sua Misericordia a plasmarci, a costruire il Suo Regno nell’orientare le nostre scelte. «Perché tutte le mie intenzioni, azioni e attività siano puramente ordinate a servizio e lode di sua divina maestà», raccomanda Ignazio nell’orazione preparatoria agli Esercizi Spirituali (n. 46).

La connessione intima è già dischiusa dalla parola Padre. È l’Origine che insegna lo stile, il come, il così. Non perdiamo di vista l’atteggiamento, prima che le esatte parole riportate dall’evangelista, che nella versione di Luca sono ancora più scarne, essenziali. Martin Lutero raccomandava preghiere “brevi, frequenti e intense”. Così, semplicemente: Padre, “come in cielo”, “che sei nei cieli”; “così in terra”, “anche noi”, Figli. Qui sorge una relazione di analogia, che implica un legame ma pure una evidente sproporzione. Non possiamo pretendere né tantomeno immaginare di fare le stesse identiche cose di Dio: non è una identità. Ma il legame tra ciò che è visibile e la sua profondità è insopprimibile. Lo adombravano già i pagani: Platone con il suo iperuranio, in qualche modo relazionato a questo mondo visibile; ancor prima, le ziqqurat babilonesi esprimevano il legame sacro tra Cielo e Terra. 

Ricordo una bimba di 8 anni alla quale avevo presentato il Padre Nostro. Le chiesi cosa le facesse venire in mente il cielo; mi rispose: “libertà”. È proprio così: il Padre, pur essendo così intimo a noi, è libero, non è a noi disponibile, non è manipolabile, non è incasellabile nei nostri schemi; è trascendente. 

Preghiamo dunque:

• per scoprirci in relazioni di maggiore autenticità con gli altri e con Dio, purificati da quell’egoismo che ammorba nostravolontà, guidati invece dallo “spirito buono” che spinge oltre le apparenze;

• per vivere la stessa essenzialità, sobrietà e radicalità nella preghiera: dritti al punto, con semplicità, perché la verità è semplice – come insegnava Platone – e, soprattutto, è dei semplici;

• per attingere alla Sua libertà, per non farci manipolare, né a nostra volta manipolare. È quella libertà di vere Figlie e veri Figli del Dio libero, che ama generosamente, nella libertà – senza mai manipolare, senza secondi fini occulti – di perdonare e insegnare a farlo, in abbondanza.

Fratel Piotr

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Vocazione: il “mio” Sposo che mi espande

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Vocazione non è questione di “coerenza” con le scelte precedenti o con un destino immutabile da accettare. Quante volte anche io mi dimentico che la vocazione fondamentale è l’Amore degli altri come me stesso, che poi si può (e, anzi, si deve) vivere in modi diversi a seconda delle esperienze, dei contesti e dei condizionamenti esterni, più o meno ingiusti, e delle vicende della vita. Le storie dei grandi personaggi biblici, piene di imprevisti, ce lo insegnano. Vocazione ha a che fare con la mia libertà che è interpellata a rimanere, ovunque, libera. È davvero un “sentiti libero” senza secondi fini, nel modo più sincero possibile; non come quando ti viene detto subdolamente per costringerti o farti sentire in colpa se non lo fai. Sentirmi libero di dare, di darmi: di dare la vita. «Sempre, subito, con gioia», dicono gli amici Gen del Movimento dei Focolari. Fare quel passo, espormi, volontarizzarmi: «Vado io!», come ama dire il caro Paolo Spina, medico del corpo e dello spirito.

In cammino, ho scoperto di essere più rigido di quanto non pensassi o non volessi, sia con me stesso, sia con gli altri. Pretendevo dagli altri, da me, da Dio, troppa coerenza. Ero piuttosto un organizzatore schematico, e in parte lo sono ancora. Ancora recentemente mi dicevano che lascerei troppo spazio alla testa, a scapito del mio cuoricino. Le aspettative pesano, ma anche l’esigenza di sicurezze, perché dietro alla mia tranquillità a volte sono insicuro come tutti, perché nell’incertezza del non poter programmare il mio futuro inizio ad affondare. Sto imparando a scegliere la realtà che sono, perché supera le mie progettazioni; senza voler colonizzare tutto lo spazio della vita, perché non dipende da me. Non posso neppure cambiare il colore alla mia barba o ai miei capelli che incanutiscono, e invano mi arrabbio con loro. Insomma, non penso più alla Vocazione/Volontà di Dio come a un servizio, a uno stato di vita o a un lavoro specifico già scritto immutabilmente per me in mia assenza, per cui ora dovrei solamente sperare di scegliere la casellina giusta per sempre, altrimenti perderei tutto…

Ma sicuramente credo a una Vocazione vera, definitiva, universale all’amore – l’unico Sacerdozio di Cristo: servire sino a dare la vita – che si esplica in una pluralità di carismi, doni, talenti combinati variamente nei percorsi personali di ciascuno che possono trovare collocazione nelle “missioni”, negli “stati di vita”, nei “ministeri”, laicali o ordinati. Tra l’altro alcuni sono stati separati solo per una regola ecclesiale modificabile, penso ad esempio al matrimonio e al presbiterato che nella stessa Chiesa cattolica non sono sempre incompatibili, se penso ai preti sposati cattolici di rito orientale. Ma questi ministeri non vanno confusi con la Vocazione. La Vocazione non è mai “mia”; invece i percorsi vocazionali lo sono sempre, ma in cammino, in dialogo, nel confronto comunitario, in risposta all’unica Vocazione. La Vocazione diventa però mia in senso affettivo: vocazione è Cristo che io scelgo di accogliere come il “mio” Gesù, il “mio” Sposo. Se tale Vocazione è irrevocabile e non può essere sconfessata, i percorsi subiscono tagli, potature, innesti; per fiorire nella Vocazione, sono chiamato a scegliere un ramo anziché un altro che lì per lì sembrava promettente ma poi – nel procedere della vita – ho scoperto sterile.

“Dare Maggior Gloria a Dio”. La Vocazione/Volontà di Dio resta la vita del Figlio di Dio che risplende dell’Eterno; i carismi – doni ricevuti, che fanno parte di noi, ma restano Suoi – ci aiutano a contemplarla, a viverla, a farla davvero nostra, a darle volti concreti, a incarnarla, a essere liberi di offrire il meglio che ci è possibile, sapendo che ancora di meglio ci è e ci sarà donato. La fedeltà è sempre a Dio, che è la Vocazione, non alle decisioni ormai prese dalle quali spesso diventiamo dipendenti: la Bibbia ci mostra la scelleratezza di chi, per timore di fare un passo di lato, procede imperterrito verso il baratro.

Proprio la centralità definitiva della Vocazione – Dio, l’Assoluto – relativizza le scelte vocazionali, oltre ad attrarle tutte verso sé. In questo senso, nessuno può dire in senso pieno di avere la Vocazione a essere padre, madre, suora, prete, frate… Quelli sono piuttosto percorsi vocazionali, libere risposte – che ora sappiamo essere “migliori” per noi e per gli altri – alla Vocazione. Nei percorsi ci è data la grazia di scoprire il nostro Nome: la nostra peculiarità amata da sempre.

Mi viene in mente santa Teresina, che aveva in cuore il forte desiderio di diventare prete, ma che ha trovato il suo percorso vocazionale nella Vocazione: essere «l’Amore che abbraccia in sé tutte le vocazioni, che è tutto, che si estende a tutti i tempi e a tutti i luoghi, che è eterno». La Vocazione è quindi sempre più grande di un ministero ecclesiale specifico, ma anche di uno stato di vita.

Per questo quando un prete lascia il ministero presbiterale è assurdo dire che sarebbe una “vocazione rinnegata”. Non lo direi neppure a un cristiano che si fa buddista, o a un musulmano che abbraccia la fede cristiana. Certo, la traccia iniziale è potente; io stesso resto cattolico anche e soprattutto in virtù del dono di quel Battesimo che voglio ogni giorno approfondire. Poco altro so. Vedo che studiare e insegnare mi porta gioia duratura, così come meditare quotidianamente la Parola, vivere con i fratelli, sostenere tante persone – anche e soprattutto preti e religiosi – nei loro travagli spirituali e affettivi, che sono anche i miei. Nella mia vocazione deve rientrare tutto questo; cerco di capire come, ma senza crucciarmene troppo. Ho insegnato alle elementari, poi alle medie, infine alle superiori, dove forse mi trovo meglio. Poco altro so: sono in cammino. Dopo il liceo scientifico mi sono laureato in economia, ho proseguito con la laurea magistrale in filosofia, per sfociare nel dottorato in teologia. Nessun tradimento vocazionale, nessun rinnegamento: solamente chiarificazione, espansione e dilatazione. Come quella della santa madre Teresa d’Avila, che lasciò il Convento dell’Incarnazione per incarnare la Vocazione nel modo, per lei, più grande: «Todo se pasa, Dios no se muda, La paciencia. Todo lo alcanza; Quien a Dios tiene. Nada le falta: Sólo Dios basta».

Una noticina. Scrissi questo testo inedito un paio d’anni fa, poco prima di aver incontrato Charles de Foucauld e di aver scelto di camminare nei Piccoli Fratelli dell’Accoglienza. Oggi ritrovo le mie parole ancora vive: poche sono state le limature che ho ritenuto opportuno adottare per la pubblicazione.

Fratel Piotr

Alleluia, è risorto!

Alleluia, è risorto!

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Non sono trascorse ancora 24 ore dal meraviglioso momento celebrato ieri sera. La Veglia Pasquale, la celebrazione più antica e più bella, la madre di tutte le celebrazioni. È il capo e il cuore dell’intera liturgia cristiana. La Veglia Pasquale ha riunito credenti di tutti i secoli e di tutte le culture. Ci ha chiamati tutti, ci ha riuniti tutti perché scoprissimo con gratitudine e tristezza la verità dell’amore che ci ha redento. Questa celebrazione è stata preparata per noi come momento culminante del triduo Pasquale e per vivere meglio il grande evento della risurrezione di Cristo.
Sei Fuoco, sei Parola, sei Acqua del battesimo e sei Eucaristia. Se vivi col cuore questi quattro momenti della veglia Pasquale, sarai un vero cristiano.

Fuoco. Il mondo muore di freddo, l’anima perde calore, gli uomini non sono umani, il mondo non ha amore.
Diventa fuoco, riscalda, diventa un linguaggio nuovo. Di al tuo fratello: <<sei importante per me; non sei una cosa per me, non sei uno strumento, non sei un gioco, non sei il mio
avversario, non sei il mio nemico>>.
Questo nuovo modo di essere, riscalderà. Bisogna innalzare la luce, la luce che mostra la verità dell’amore che Dio ha per noi, la verità del cuore umano, la verità di Dio. Luce che
mostra questa verità. Questo ci manca.

Dobbiamo diventare Parola. Noi siamo la Bibbia che gli altri leggono. Il mondo non ha bisogno di insegnanti, ha bisogno di testimoni.
Forse molti non leggeranno le pagine della Bibbia, siamo noi la Bibbia che tante persone leggeranno. Se vedono che so perdonare, se vedono che so amare, se vedono che sono
una persona onesta, generosa, leale, entreranno in contatto con la Parola. Diventa parola. Cristo è la Parola incarnata. Uniti a Cristo, siamo la Sua parola.

Bisogna essere Acqua del battesimo. Ci dice l’apostolo San Pietro: “l’acqua del battesimo non toglie le macchie dal mio corpo, essa toglie le macchie, le ferite, le colpe dal mio
cuore. Dal cuore umano, dall’anima”. Essere l’acqua del battesimo significa aiutare a guarire, a correggere, a sollevare il peso che grava su tante vite. Aiutiamo quella persona piena di voglia di vendetta, di rimpianti, di rancore, di odio, aiutiamola a liberarsene. Aiuta quella persona che sente che la vita non ha importanza, che non significa nulla.
Aiuta quella persona. Aiutala a rialzarsi. A chi vive soffocato dall’ansia, aiutalo a liberarsi di questo peso. Lava questo cuore. Consegna il tuo amore al cuore della persona che
ami. Aiutala.

E devi essere cibo. Siate Eucaristia.
Sii tu una ragione per cui gli altri dicano che vale la pena vivere. L’Eucaristia ricorda l’intensità della tenerezza divina che ci sostiene su questa terra e che ci aspetta in cielo.
Riempiamoci di luce, riempiamoci di parola, riempiamoci di la grazia battesimale, riempiamoci di alimento eucaristico. Riempiamoci del trionfo di Cristo. Riempiamoci del
suo amore. Se facciamo così allora potremmo gridare: “ALLELUIA, Gesù Cristo è risorto!” e vivere in pienezza la Pasqua del Signore.

Buona Pasqua a tutti. ALLELUIA!
L.A.

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Le piaghe di Cristo

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Nel racconto della passione di Gesù vediamo l’immagine del Cristo crocifisso ricoperto di piaghe. I paramenti sacerdotali di Cristo in croce sono le sue preziosissime piaghe che assumono per noi un doppio significato: sono le ferite che noi stessi abbiamo causato al Figlio di Dio, ma allo stesso tempo sono anche la fonte da cui scaturisce la grazia di Dio.

Per questo motivo le piaghe rappresentano per noi uno stato di odio e amore. Sono l’odio del mondo che rifiuta Cristo, ma sono anche l’amore di Dio che vuole redimere il mondo.
Allora le piaghe di amore di Cristo sono un linguaggio potente che Dio utilizza per trasformare il nostro limite, le nostre mancanze e le incoerenze e peccati in un riflesso meraviglioso di perdono, di misericordia e di vita nuova.

Un vescovo nordamericano affermava che la grande domanda che ogni essere umano si deve fare è questa: <<Perché sta Cristo in croce?>>
Se ci poniamo seriamente questa domanda potremo scoprire perché l’innocente finisce crocifisso, e le molte strade della bugia e del male nella nostra società e nel nostro cuore. Santa Caterina da Siena diceva: <<Ci siamo scambiati, ci siamo scambiati o Cristo perché io sono il ladro e tu l’innocente crocifisso>>.

La contemplazione di Cristo in croce ci aiuta a scoprire la realtà del peccato, a riconoscerlo. Ci aiuta a toglierci le maschere, le bugie che continuiamo a ripeterci, ma soprattutto ci porta alla scoperta di una verità molto più importante: che anche per l’uomo più peccatore c’è la grande speranza della salvezza per mezzo della misericordia di Dio. Come disse Papa Francesco nel suo primo Angelus del 17 marzo 2013: <<Dio mai si stanca di perdonarci, mai! Eh, il problema è che noi ci stanchiamo, noi non vogliamo, ci stanchiamo di chiedere perdono. Lui mai si stanca di perdonare, ma noi, a volte, ci stanchiamo di chiedere perdono. Non ci stanchiamo mai, non ci stanchiamo mai! Lui è il Padre amoroso che sempre perdona, che ha quel cuore di misericordia per tutti noi. E anche noi impariamo ad essere misericordiosi con tutti. Invochiamo l’intercessione della Madonna che ha avuto tra le sue braccia la Misericordia di Dio fatta uomo>>.

L.A.

Vogliamo vedere Gesù

Vogliamo vedere Gesù

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È una supplica quella che sentiamo oggi, leggendo il Vangelo di Giovanni, in questa quinta domenica di quaresima: “vogliamo vedere Gesù”. In questa supplica c’è anche la nostra supplica, quella di uomini e donne di tutti i tempi: anche noi vogliamo vedere Gesù.

Andrea e Filippo volevano vederlo perché avevano sentito parlare delle meraviglie che compiva questo profeta: del potere dei suoi miracoli, della ricchezza della sua parola, della grazia e dello Spirito che venivano da lui, della pace che lasciava in tutti coloro che lo ascoltavano. Gesù risponde a questa supplica dicendo: “È venuta l’ora che il Figlio dell’uomo sia glorificato.”

Potrebbe suonare un po’ strana questa risposta. In realtà Gesù avverte subito – dietro la richiesta di vederlo – la sete di Dio insita nell’uomo e la grande povertà in cui vive quando non ha Dio nel cuore.
Gesù continua: “E io, quando sarò innalzato da terra, attirerò tutti a me”. Cristo crocifisso, Cristo glorificato, Cristo pieno di amore e di grazia per tutta l’umanità. Quando io dico: “Voglio vedere Gesù”, Lui mi risponde: “Qui puoi vedermi, innalzato sulla croce per la tua salvezza”.

Chi chiese di vedere Gesù non lo fece soltanto per curiosità, ma era spinto da un desiderio più profondo di pace, di perdono, di grazia. Il desiderio che c’è in questi uomini lo ritroviamo anche in noi.

Cerchiamo allora nel nostro cuore l’anelito di vedere Cristo, il desiderio di cercare e trovare Gesù. Saziamoci, riempiamoci di Gesù che si offre sulla croce: la stessa che vedremo innalzarsi in questi prossimi giorni santi. Contempliamo e adoriamo il Cristo ferito e offerto in croce per noi.

L.A.

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Dio è amore

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Non possiamo definirci credenti a causa del nostro amore per Dio: troppe volte ce ne dimentichiamo, spesso addirittura lo rinneghiamo! Noi siamo credenti perché è Dio ad amare noi. E non ama soltanto l’uomo; è il mondo intero ad essere amato da Dio. Gesù è venuto a dircelo e Papa Francesco ce lo ricorda: la terra tutta è amata, gli animali, le piante, l’acqua, l’aria, tutta la creazione è amata da Dio; e se Lui stesso ama la terra con tutto ciò che la abita, anche io dovrò imparare ad amarla, a custodirne la bellezza, a coltivarne i frutti, i fiori, l’acqua, l’aria e tutti gli esseri viventi.

La prima domanda che dovremmo porci nel nostro esame di coscienza, in questa Quaresima, è se abbiamo imparato ad amare come Dio ama. La seconda è quanto ci sentiamo responsabili di tutto ciò che non è amato: di tutto ciò che è calpestato, ferito, maltrattato ed umiliato. Perché Dio ha tanto amato questo mondo, e noi vogliamo imparare ad amarlo con Lui e come Lui, ritrovandoLo in ogni gesto di cura, di tenerezza e di amicizia che viene dal cuore.

Affermare che noi abbiamo creduto all’Amore è il fondamento per l’annuncio del Vangelo di Gesù, perché tutti possiamo credere e sperare in un mondo finalmente costruito sulla logica dell’amore anziché sulla divisione e l’esclusione.
E scoprire con immensa gioia, dalle parole stesse di Gesù, che a Dio non interessa istruire processi contro di noi, non gli interessa giudicare o condannare: siamo così terribilmente capaci noi stessi di farci del male che Dio non può che venirci incontro con benevolenza e misericordia.

Egli non ha mandato il Figlio per giudicare il mondo, ma perché il mondo sia salvato, perché chi crede abbia la vita. 

Il primo atto di fede non è che noi crediamo in Dio ma che Lui, il Signore, ripone fiducia in ognuno di noi.

L.A.

La legge di Dio: la legge del cristiano

La legge di Dio: la legge del cristiano

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Un sacerdote, riflettendo sui comandamenti ha detto: “Tanti codici, costituzioni, decreti e leggi umane… per spiegare quello che troviamo già nei dieci comandamenti” Ed è proprio così: i comandamenti sono il meraviglioso compendio del volere di Dio per l’uomo. Non sono roba del passato, e non sono rimasti sepolti nell’Antico Testamento. Quando un giovane domandò a Gesù: «Maestro buono, che cosa devo fare per avere la vita eterna?» […] Gesù gli rispose: «Tu conosci i comandamenti: Non uccidere, non commettere adulterio, non rubare, non dire falsa testimonianza, non frodare, onora il padre e la madre» (Mc 10, 17-19). Ma qual è l’essenza dei comandamenti?

Se ci sembrano troppi i dieci comandamenti, Gesù li sintetizza in due: «Amerai il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima, con tutta la tua forza e con tutta la tua mente, e il tuo prossimo come te stesso». (Lc 10, 27)

Quando si conosce con il cuore Gesù Cristo, Figlio di Dio, venuto a fare la volontà del Padre, la prima cosa che ci chiediamo è cosa e come fare per imitare e seguire la via tracciata da Gesù. Noi abbiamo un esempio chiaro di qualcuno che questa conoscenza l’ha fatta e quale cambio di vita c’è stato in lui: il nostro amato San Charles de Foucauld.

Egli che si sentì portato a servire Dio totalmente e completò la sua conversione riscoprendo una fede semplice, incentrata in Gesù che amava chiamare “il Modello unico”. Decise di rimanere fedele a Dio e ai suoi comandamenti scegliendo una vita basata sulla preghiera e sull’umiltà. Una volta trovato Dio «fu chiaro per me che non potevo far altro che vivere per lui solo», scrisse.

Come Piccoli Fratelli dell’Accoglienza chiediamo anche noi, a Dio, la grazia di sentirci toccati nel profondo del nostro essere per vivere in pienezza una vita segnata dall’ubbidienza al Padre, imitando Gesù di Nazareth. “Le leggi di Dio non impediscono la felicità dell’uomo, ma la consolidano”. Amiamo Dio e ameremo ogni fratello che incontreremo sulla nostra via. 

L.A.

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Dalla preghiera di richiesta a quella di abbandono

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In questi giorni ho ritrovato il testo di una conferenza che il gesuita belga Roger Lenaers (1925-2021) tenne a Bergamo dieci anni fa, sulla lucida soglia dei suoi novanta anni. Nella sua argomentazione, padre Lenaers sosteneva provocatoriamente che gli otri vecchi della religiosità tradizionale cristiana non possono contenere il vino nuovo della cultura moderna. Tale incompatibilità può portare al bivio di scegliere l’una contro l’altra, oppure alla possibilità di un’inculturazione, da lui caldeggiata, che comporti un radicale ripensamento delle espressioni del cristianesimo, perché possa sopravvivere alle obiezioni della razionalità contemporanea.

L’approccio moderno, infatti, non si rivolge più a un “altro mondo” soprannaturale per affrontare i problemi di questo, bensì all’interno del mondo stesso, autonomo e autosufficiente, regolato da leggi scientifiche, per quanto complesse. Si pensi a fenomeni come le eclissi, i fulmini o le pestilenze, che molte culture del mondo antico legavano a divinità adirate con l’umanità, mentre oggi possiamo fornirne una spiegazione scientifica. Negli ultimi secoli l’ipotesi di un intervento divino diretto nelle cose di questo mondo è stata messa quindi seriamente in crisi. Le catastrofi naturali, poi, ripropongono il paradosso di Epicuro: se esiste una divinità onnipotente e assolutamente buona il male non ci sarebbe; ma c’è il male nel mondo, quindi tale divinità non può essere onnipotente e buona. Con un esempio: se c’è stato il terremoto che ha fatto morire tanti innocenti, e crediamo che una divinità ci sia, o essa non ci protegge e quindi non è davvero buona, oppure non è onnipotente perché non è stata in grado di impedirlo. Queste obiezioni si svilupparono in tutta la loro forza con l’Illuminismo europeo, sino alle espressioni più esplicite di ateismo contemporaneo. Di fronte ciò, la Chiesa cattolica reagì condannando fortemente ogni riflessione in odore di “modernismo”; serrando i ranghi, riuscì a tenere la maggioranza dei fedeli lontana dalle idee dei “libri proibiti” perlomeno sino agli anni ’60 del secolo scorso. Ma oggi non più. L’idea teistica di una divinità che premia e castiga, accoglie sacrifici ed esaudisce preghiere, intervenendo miracolosamente per cambiare il corso delle cose, è divenuta insostenibile. Anzi, agli occhi della modernità è una ridicola superstizione. Anche per questo probabilmente le chiese si sono svuotate. E se si ricorre a pratiche tradizionali lo si fa giusto per scaramanzia; magari non ci si crede granché, ma tentar non nuoce. Siamo in una situazione difficile? Tocchiamo ferro, mettiamo un cornetto rosso in borsa, accendiamo un cero alla Madonna; il meccanismo di fondo è lo stesso.

Padre Lenaers definiva il credere nel significato originario di “atteggiamento di abbandono a una Realtà senza nome, che ci trascende e ci invita a unirci a lui … un movimento del nostro essere intimo, che ci dirige verso un Mistero che ci trascende e ci attira”. L’etimologia di credere è legata all’indoeuropeo *kér (cuore) dheh1 (mettere): dare il proprio cuore, metterci il cuore, in latino cor-dare. “Ma, affinché possiamo volgerci e abbandonarci a questo Essere, dobbiamo almeno vedere qualcosa della sua suprema attrattività”, diceva il gesuita. Egli la indicava in Gesù di Nazaret, attraente nel suo modo di pensare e di agire, che gradualmente plasma il nostro. Il cristiano crede non qualcosa, un insieme di dottrine, alcune delle quali sono difficilmente accettabili dalla sensibilità moderna, ma crede in Gesù Cristo, nel Dio che si è fatto conoscere personalmente e pienamente in Lui.

La modernità è incompatibile con l’idea teistica di una divinità barbuta che, posta al di sopra del mondo, interverrebbe su di esso, limitando la natura e l’umanità (che ne è parte) nella propria autonomia, ma non è incompatibile con il credere nel Dio di Gesù Cristo. Allora, riformulando la fede cristiana in modo tale che il Dio in cui crediamo non sia più percepito come una divinità “pagana” che manda grazie e disgrazie “dall’alto dei Cieli”, forse qualcosa si può salvare. Occorre però passare da una religione tradizionalmente intesa quale insieme di riti, devozioni e precetti a un atteggiamento di fiducioso abbandono, al vivere l’essenziale esperienza del Cristo. È quella della creatura limitata che si sente (chi)amata da un Mistero cosmico immenso. Ad esso possiamo continuare a dare il nome di Dio, Padre onnipotente. Onnipotente traduce pantokrátor, letteralmente “colui che governa tutto”; mentre l’idea di paternità, per quanto ancora antropomorfica, rimanda all’Amore Primordiale, all’assoluta e incondizionata tenerezza, e al contempo all’esigenza, spesso drammaticamente dolorosa, di una continua evoluzione cosmica, perché quel Mistero possa cambiarci per esprimersi in pienezza, anche in noi e con noi.

Così come può essere assai doloroso per noi passare a una rinnovata visione di Dio, che non può più essere pensato come estraneo al cosmo, in quanto ne è l’intimo e infinito fondamento spirituale. Che farcene delle nozioni catechistiche espresse nel linguaggio premoderno, ad esempio, dei miracoli? “Una riformulazione moderna delle esperienze che sono alla base della nostra dottrina, impedirà che l’uomo moderno possa ancora considerare la nostra fede come una collezione di chiacchiere, per le quali non può fare altro che stringersi nelle spalle e dire di no, non potrà negare le esperienze ma solo la loro solidificazione nelle formulazioni premoderne”, chiariva il gesuita. Il quale si spingeva molto audacemente ad affermare che, a rigore, sarebbe la fine di tanti aspetti che oggi caratterizzano della religiosità cristiana.

Tra i vari punti, si andrebbe verso la fine della preghiera di supplica. Se Dio non può sospendere le leggi della natura, in quanto sono “un’espressione del suo essere”, è assurdo indirizzare richieste a Dio, e a maggior ragione all’intermediazione dei Santi, affinché la divinità cambi i suoi progetti per attuare i nostri. Padre Lenaers non era il solo a dire queste cose: troviamo argomentazioni analoghe in altri autori, come Carlo Molari e Andrés Torres Queiruga. Dio ci sta già dando sempre tutto il suo Amore; i progetti di Dio superano di gran lunga i nostri meschini egoismi che tentano invano di manipolarLo; Dio sa già meglio di noi ciò che abbiamo bisogno; non possiamo delegare a Dio ciò che è nostra responsabilità ed è assurdo pensare di provare a convincerlo a sospendere le immutabili leggi della natura, che sono la libera espressione del suo Essere.

Qui viene la parte che ho trovato maggiormente significativa, soprattutto per noi Piccoli Fratelli. Al posto della prassi “troppo umana” della tradizionale preghiera di supplica, padre Lenaers propone “una spiritualità di abbandono, che sorge dalla coscienza che l’Amore Primordiale ci spinge incessantemente a diventare più umani, e che non dobbiamo far altro che lasciarci muovere a seguire i suoi impulsi”. A suo dire, l’unica “supplica” che abbia un senso mira all’essenzialità: non a bisogni transitori, beni terreni o guarigioni fisiche, ma al desiderio essenziale “di una più grande unione con l’Amore, che vuole impregnarci sempre più e dal quale siamo purtroppo ancora lontani”. Diventiamo sempre più consapevoli che partecipiamo dell’evoluzione del cosmo, che è l’auto-espressione di quel Dio che è interior intimo meo, come diceva Agostino, vale a dire l’intimità della nostra intimità, così come è superiore alla nostra parte più elevata. In modo paradossale, è infinitamente più piccolo della nostra piccolezza e infinitamente più grande della nostra grandezza. Ecco lo Stupore che ci getta in adorazione, in ginocchio, ed è la causa del nostro abbandono, vivendo anche noi l’abbandono del Figlio al Padre. Dio al tempo stesso ci sostiene dall’interno della nostra interiorità e dall’esterno del Suo abbraccio cosmico. Non può e non deve venir meno la dimensione affettiva, seppur espressa con nuove immagini che esprimano la familiarità con la Fonte viva che gratuitamente ci partorisce.

Dall’accento tradizionale sulla pietà e l’obbedienza si passa a quello sull’impegno sollecito per l’umanizzazione della società, per mettere in circolo l’impulso dell’Amore, per uscire da noi stessi e connetterci col prossimo, servendo la singola persona umana e il cosmo: ecco la diaconia del cristiano, chiamato a essere strumento di riconciliazione, realizzando il progetto dell’amore paterno che si concretizza nell’aiuto fattivo del bisognoso. Resterà, scrive il gesuita, “la consapevolezza di appartenere a un cosmo che è la sempre crescente autorivelazione di uno Spirito creatore, che è amore e che (per noi cristiani) si è reso visibile principalmente nella vita e morte di Gesù di Nazaret. Ed è la disponibilità, nata da questa consapevolezza, a lasciarsi condurre dall’amore nella linea di Gesù”.

Dimmi come preghi e ti dirò in che Dio credi. Forse possiamo fare a meno della preghiera di richiesta, ma non della preghiera di abbandono. È proprio questa, per padre Lenaers, la chiave di volta: dal chiedere all’affidarsi. Se vogliamo proprio chiedere qualcosa, chiediamo unicamente di affidarci, di abbandonarci sempre più, di lasciarci abitare dall’Amore. È l’Amore, manifestatosi in pienezza nel Risorto, a condurre la nostra vita, se glielo permettiamo, lasciandoci accompagnare da Lui, in Lui, nella nostra più profonda umanità, sempre più dilatata, sino a contemplare e ad abbracciare l’intero amatissimo universo.

Fratel Piotr

Trasfigurazione

Risplende il volto di un Padre che ci ama

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Il figlio è la cosa più importante in una famiglia, ed è così anche all’interno della Famiglia Trinitaria.
Per il Padre misericordioso, suo figlio Gesù è il più amato: “Questo è il figlio mio, l’amato, ascoltatelo”.
È il Figlio, più che la stessa trasfigurazione, ad occupare il posto più importante nel racconto del Vangelo di oggi. Il Figlio dato a noi dal Padre. Ed è la stessa voce del Padre a dirlo a noi.

Già in Genesi avevamo ascoltato come, ad Abramo, Dio chiede di sacrificare la cosa più amata per lui, cioè, suo figlio Isacco.
Oggi vediamo, qui sul Tabor, la gloria del Figlio sacrificato per la nostra salvezza. È talmente grande questo mistero della Redenzione e della nostra salvezza!
Talmente importante che la nostra madre la chiesa ci chiama a viverlo e comprenderlo in modo sempre più approfondito attraverso le domeniche della quaresima.
Ogni domenica, infatti, si aggiunge un tassello che ci aiuta a capire, gustare, ringraziare per il dono concesso dal Padre a noi, poveri peccatori, ma anche noi, figli suoi.

Domenica scorsa abbiamo visto e sentito Gesù che sperimenta la tentazione e dalla quale esce vittorioso. Oggi vediamo e sentiamo il Cristo vittima sacrificale.
Ma è il Figlio il vero protagonista nella liturgia di questa domenica?
Nel racconto del libro della Genesi, Isacco, il figlio, salvo una semplice domanda, appare come figlio obbediente e silenzioso.
Anche se è lui che verrà sacrificato, non è lui il protagonista. Il protagonista è l’amore docile di Abramo. È l’amore fedele di Dio Padre, “Egli che non ha risparmiato il proprio Figlio, ma lo ha dato per tutti noi, come non ci donerà ogni cosa insieme con lui?”. (Romani 8)

Dio Padre che ci ha concesso tutti i doni spirituali e materiali fino a regalarci il bene supremo, Gesù, arrivando addirittura a soffrire la rinuncia del proprio figlio.

Allora oggi e nei giorni a venire riflettiamo, riscopriamo e ringraziamo per l’amore del Padre, disposto a tutto pur di salvarci e vedere in ognuno di noi la possibilità di poter tornare a Lui e vivere eternamente nella pace e nella gioia del cielo.

L.A.

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